ديونيسوس: إله النبيذ والخصوبة اليوناني
ديونيسوس من أشهر الأقدمينالآلهة والإلهات اليونانية، سواء في الوقت الحاضر أو في العصور القديمة. نحن نربطه بالنبيذ والمسرح والباشاناليا ، ويعرف أيضًا باسم العربدة الرومانية الغنية. في الأوساط الأكاديمية ، كان الدور الذي لعبه في الأساطير اليونانية معقدًا ومتناقضًا في بعض الأحيان ، لكن أتباعه لعبوا أدوارًا حاسمة في تطور اليونان القديمة. يبقى العديد من أسراره سرا إلى الأبد.
جدول المحتويات
- قصص ديونيسوس
- مصادر أساطير ديونيسوس اليوم
- الآلهة المتشابهة
- ألغاز ديونيسوس وعبادة ديونيسوس
- مسرح ديونيسيان
- بشاناليا
- ديونيسوس في الفن اليوناني والروماني
- ديونيسوس في فن عصر النهضة وما بعده
- الأدب الحديث والفلسفة والإعلام
- استنتاج
- قراءة متعمقة
قصص ديونيسوس
قصة ديونيسوس الأسطورية مثيرة وجميلة ومليئة بالمعاني التي لا تزال صالحة حتى اليوم. لم يصل الطفل ديونيسوس إلى سن الرشد إلا بفضل عمل عمه ، بينما يعاني الإله البالغ من خسارة كبيرة قبل اكتشاف الخمر. يسافر في كل الحضارة ، ويقود الجيوش ، بل ويزور العالم السفلي في مناسبات متعددة. يبكي دون أن يبكي ويفرح بعكس القدر. قصة ديونيسوس مقنعة ومن الصعب تحقيق العدالة التي تستحقها.
ولادة ديونيسوس (مرتين)
كانت ولادة ديونيسوس الأولى في جزيرة كريت ، ولدت من زيوس وبيرسيفوني. قال سكان جزيرة كريت إنه شكل الجزر التي عُرفت فيما بعد باسم ديونيزيا . لا يُعرف سوى القليل عن هذا التجسد الأول غير أن الرائي اليوناني أورفيوس سيئ السمعة قال إنه مزقه جبابرة خلال صراعهم مع زيوس. كان زيوس على وشك إنقاذ روحه ، وقدمها لاحقًا كمشروب لعشيقته سيميلي.
كانت سيميل أميرة طيبة وكاهنة زيوس. عند رؤيتها تستحم بينما كان يتجول في العالم كنسر ، وقع زيوس في حب المرأة التي أغراها بسرعة. أصرت على أن يعطيها طفلاً وسرعان ما حملت. سمعت هيرا ، زوجة زيوس ، بالحدث ودخلت في حالة من الغضب. بدأت خططها لقتل المرأة وطفلها الذي لم يولد بعد.
كان سعيدًا جدًا مع حبيبته لدرجة أنه في يوم من الأيام على طول نهر Styx ، قدم زيوس نعمة إلى Semele - كل ما طلبته سيعطيه لها. خدع من قبل هيرا مقنعة ، وغير مدرك للعواقب ، قدم Semele هذا الطلب بالذات:
تعال إلي في الكل
بهاء مجدك قدر قوتك
يظهر لجونو [هيرا] ، إلهة السماء. (التحولات)
لم يفهم سيميل أنه لا يوجد إنسان يستطيع أن يرى شكل الإله ويعيش. ومع ذلك ، عرف زيوس. كان يعلم وكان خائفًا. لقد بذل قصارى جهده لتجنب النتيجة الحتمية - فقد أنتج البرق الأصغر ، وحاول خلق أهدأ الرعد.
ذلك لم يكن كافيا. في اللحظة التي رأت فيها سيميل الإله العظيم ، احترقت وماتت.
ومع ذلك ، كان الطفل الذي لم يولد بعد على قيد الحياة. بسرعة ، جمع زيوس الجنين وخياطته في فخذه. حمل زيوس الجنين في ساقه حتى أصبح جاهزًا للولادة ، مما جعله يعرج بشكل واضح للأشهر التالية.
في حين أن بعض المتابعين كانوا يطلقون على الطفل ديميتر ، أو المولود مرتين ، فقد أطلق عليه اسم ديونيسوس ، والذي الميثولوجيا مسجلة بمعنى زيوس يعرج. وفق السودا ، ديونيسوس يعني لأولئك الذين يعيشون الحياة البرية. في الأدب الروماني ، كان يُعرف باسم Bacchus وستستخدم الأعمال اللاحقة هذا الاسم بالتبادل. في بعض الأحيان ، كان الرومان يستخدمون أيضًا اسم Liber Pater ، على الرغم من أن هذا الإله المماثل قد يأخذ أحيانًا قصصًا وصفات الرياضيين الآخرين أيضًا.
نزوح الطفل ديونيسوس
بينما نادرًا ما يتم تقديمه على هذا النحو في الفن ، كان الطفل ديونيسوس نحيفًا ومقرنًا ، لكنه سرعان ما نما ليصبح طفلًا وسيمًا. كان هيرا غير سعيد لأنه نجا وتعهد بقتله. لذلك ، عهد زيوس إلى الإله الرضيع بأخيه ، هيرميس ، الذي أبعده ليوضع تحت رعاية حوريات النهر. عندما وجدته بسهولة ، حولت هيرا الحوريات إلى الجنون ، وحاولوا قتل الصبي. أنقذه هيرميس مرة أخرى ، ووضعه هذه المرة بين يدي إينو.
كانت إينو أخت سيميل ، وتسمى أحيانًا ملكة البحر. قامت بتربية ابن زيوس كفتاة ، على أمل إخفائه من هيرا ، وعلمته خادمتها ميستيس الألغاز ، تلك الطقوس المقدسة التي كان سيكررها أتباعه لآلاف السنين. كونه والدًا بشريًا ، لم يُعتبر الرضيع ديونيسوس جديراً بالحماية الممنوحة للآخر 12 آلهة أولمبياد ، ولم يكن لقبًا يدعي أنه حتى سن أكبر.
تم القبض على هيرا مرة أخرى ، وهرب هيرمس مع الصبي إلى جبال ليديا ، وهي مملكة تقع في وسط تركيا الآن. هنا ، اتخذ شكل إله قديم يُدعى Phanes ، والذي حتى هيرا لن تعبر. استسلم هيرا ، وعاد إلى المنزل ، وترك هيرميس الشاب ديونيسوس في رعاية جدته ريا.
ديونيسوس وأمبيلوس
الشاب ، الآن خالي من الملاحقة ، قضى فترة المراهقة في السباحة والصيد والاستمتاع بالحياة. في مثل هذه الأوقات السعيدة ، التقى الإله الشاب أمبيلوس ، حبه الأول وربما أهم شخصية في قصة ديونيسوس.
كان أمبيلوس شابًا (أو أحيانًا ساتير) من تلال فريجيان. لقد كان أحد أجمل الناس في الأساطير اليونانية ، وقد وُصِف بتفاصيل مزهرة رائعة في العديد من النصوص.
من شفتيه الوردية نجا صوت يتنفس العسل. كان الربيع نفسه يلمع من أطرافه حيث جرفت قدمه الفضية المرج واحمر خجلاً بالورود إذا أدار عينيه ، كان بريق مقل العيون اللامع ناعمًا مثل عين البقرة مثل ضوء البدر. (نونوس)
كان أمبيلوس محبًا لديونيسوس بشكل واضح ، ولكنه كان أيضًا أفضل صديق له. كانوا يسبحون ويصطادون معًا ونادرًا ما يكونون منفصلين. في أحد الأيام ، مع ذلك ، أراد أمبيلوس استكشاف غابة قريبة وذهب بمفرده. على الرغم من رؤاه التنانين التي تأخذ الصبي الصغير بعيدًا ، إلا أن ديونيسوس لم يتبعه.
لسوء الحظ ، اكتشف آتي أمبيلوس ، المعروف الآن بعلاقته بالله. كان آت ، الذي يُطلق عليه أحيانًا روح الضلال التي تجلب الموت ، طفلاً آخر لزيوس ، ويبحث عن بركات هيرا. في السابق ، ساعدت آتي الإلهة في ضمان حصول طفلها Eurystheus على بركات زيوس الملكية بدلاً من هيراكليس.
بعد اكتشاف الصبي الصغير الجميل ، تظاهر آتي بأنه شاب آخر وشجع أمبيلوس على محاولة ركوب ثور بري. مما لا يثير الدهشة ، أن هذه الحيلة كانت وفاة أمبيلوس. يوصف أن الثور طرده ، وبعد ذلك كسر رقبته ونطح رأسه وقطع رأسه.
حزن ديونيسوس وخلق الخمر
كان ديونيسوس مذهولا. بينما كان غير قادر على البكاء جسديًا ، هاجم والده ، وصرخ على طبيعته الإلهية - غير قادر على الموت ، فلن ينضم أبدًا إلى أمبيلوس في هاديس. توقف الإله الشاب عن الصيد والرقص والاستمتاع بأصدقائه. بدأت الأمور تبدو قاتمة للغاية.
كان الحداد على ديونيسوس محسوسًا في جميع أنحاء العالم. اقتحمت المحيطات ، واشتكت أشجار التين. تساقطت أشجار الزيتون أوراقها. حتى الآلهة بكت.
تدخل القدر. أو ، بشكل أكثر دقة ، أحد الأقدار. سمع أتروبوس رثاء ابن زيوس وأخبر الشاب أن حداده من شأنه أن يفسد الخيوط غير المرنة لقلب المصير ، [و] يعود إلى الوراء الذي لا رجوع فيه.
شهد ديونيسوس معجزة. نما حبه من القبر ، ليس في شكل بشري بل كرمة كبيرة. تشكلت قدميه جذوراً في الأرض ، وأصبحت أصابعه عبارة عن أغصان صغيرة ممدودة. من مرفقيه وعنقه نمت عناقيد عنب ممتلئ الجسم ومن القرون على رأسه نمت نباتات جديدة ، حيث استمر ببطء في النمو عبر البستان.
تنضج الثمرة بسرعة. لم يتعلم ديونيسوس من قبل أي شخص ، قطف الفاكهة الجاهزة وعصرها في يديه. أصبح جلده مغطى بالعصير الأرجواني حيث سقط في قرن ثور منحني.
تذوق الشراب ، واجه ديونيسوس معجزة ثانية. لم يكن هذا من نبيذ الماضي ، ولا يمكن مقارنته بعصير التفاح أو الذرة أو التين. ملأه الشراب بالفرح. جمع المزيد من العنب ، ووضعها ورقص عليها ، وخلق المزيد من النبيذ المسكر. انضم الساتير والكائنات الأسطورية المختلفة إلى الإله المخمور واستمرت الاحتفالات أسابيع.
من هذه النقطة فصاعدًا ، تغيرت قصة ديونيسوس. بدأ في إشراك نفسه أكثر في شؤون البشر ، وسافر عبر كل الحضارات وكان مهتمًا بشكل خاص بشعوب الشرق (الهند). قاد المعارك وقدم النعم ، ولكن في كل وقت كان يحمل معه سر الخمر والاحتفالات التي تقام حول تقديمه.
بدائل لإنشاء أسطورة النبيذ
هناك إصدارات أخرى من أسطورة صنع النبيذ مرتبطة بديونيسوس. في بعض الحالات ، يتم تعليمه طرق زراعة العنب بواسطة Cybele. في حالات أخرى ، صنع الكرمة كهدية لأمبيلوس ، لكن عندما قطع الأغصان سقطوا وقتلوا الشاب. من بين العديد من الأساطير الموجودة في الكتابات اليونانية والرومانية ، يتفق الجميع على أن ديونيسوس كان مبتكرًا أو مكتشفًا للنبيذ المسكر ، حيث كانت جميع أنواع النبيذ السابقة بدون هذه القوى.
العالم السفلي ديونيسوس
كان ديونيسوس قد دخل العالم السفلي واحدًا على الأقل (على الرغم من أنه ربما يكون أكثر ، إذا كنت تصدق بعض العلماء ، أو تشمل ظهوره في المسرح). في الأساطير ، كان من المعروف أن ديونيسوس سافر إلى العالم السفلي لاستعادة والدته ، سيميل ، ونقلها إلى مكانها الصحيح في أوليمبوس.
في رحلته إلى العالم السفلي ، احتاج ديونيسوس إلى المرور بسيربيروس ، الكلب ذو الثلاثة رؤوس الذي يحرس البوابات. تم تقييد الوحش من قبل أخيه غير الشقيق هيراكليس ، الذي تعامل مع الكلب في السابق كجزء من أعماله. ثم تمكن ديونيسوس من استعادة والدته من بحيرة قيل إنها بلا سرير ، وأعماق لا يمكن فهمها. بالنسبة للكثيرين ، كان هذا دليلًا للآلهة والبشر على أن ديونيسوس كان إلهًا حقًا ، وأن والدته تستحق مكانة آلهة.
تم الاحتفال باستعادة Semele كجزء من ألغاز Dionysian ، مع مهرجان ليلي سنوي يقام سراً.
ديونيسوس في الأساطير الشهيرة الأخرى
بينما تركز معظم القصص المحيطة بديونيسوس بالكامل على الإله ، فقد ظهر في قصص أخرى من الأساطير ، بعضها معروف جيدًا اليوم.
ولعل أشهرها قصة الملك ميداس. بينما يتم تعليم أطفال اليوم أيضًا عن الملك الذي كان يرغب في تحويل كل شيء لمسه إلى ذهب ، والتحذير من توخي الحذر فيما تتمناه ، إلا أن القليل من النسخ تتذكر أن هذه الرغبة كانت مكافأة ، قدمها ديونيسوس نفسه. تمت مكافأة ميداس لأنه استقبل رجلاً عجوزًا غريبًا ضاعًا - اكتشف الرجل أنه سيلينوس ، المعلم والأب لإله النبيذ.
في قصص أخرى ، ظهر كصبي أسره القراصنة ثم حولوهم إلى دلافين ، وكان مسؤولاً عن تخلي ثيسيوس عن أريادن.
فيما قد يكون أكثر القصص إثارة للدهشة ، يلعب ديونيسوس دورًا في إنقاذ زوجة أبيه الشريرة ، هيرا. هيفايستوس ، حداد الآلهة ، كان ابن هيرا طرد بسبب تشوهه. للثأر ، أنشأ عرشًا ذهبيًا وأرسله إلى أوليمبوس كهدية. بمجرد أن جلست هيرا عليها ، تم القبض عليها ، وغير قادرة على الحركة. لا يمكن لآلهة أخرى إزالتها من الغريب ، ولن يتمكن سوى هيفايستوس من تفكيك الآلات التي احتفظت بها هناك. لقد ناشدوا ديونيسوس الذي ، في حالة مزاجية أفضل من المعتاد ، ذهب إلى أخيه غير الشقيق وشرع في إصابته بالسكر. ثم أحضر الإله المخمور إلى أوليمبوس حيث حرروا هيرا مرة أخرى.
أطفال ديونيسوس
في حين أن ديونيسوس كان لديه العديد من الأطفال لعدة نساء ، إلا أن هناك عددًا قليلاً فقط يستحق الذكر:
- بريابوس - إله ثانوي للخصوبة ، ويمثله قضيب كبير. قصته هي واحدة من مشاهد الشهوة والاغتصاب المزعجة ، لكنه اشتهر الآن بإعطاء اسم للحالة الطبية Priapism ، والتي هي في الأساس انتصاب لا يمكن السيطرة عليه ناجم عن تلف العمود الفقري.
- النعم - أو Charites - الخادمات أفروديت ، ويشار إليهم أحيانًا باسم بنات زيوس. تجدر الإشارة إلى أن الطوائف ظهرت حولهم وحدهم ، مكرسة لمفاهيم الخصوبة.
مصادر أساطير ديونيسوس اليوم
تأتي معظم القصة المعروضة في هذه المقالة من مصدر واحد ، وربما يكون النص الأكثر أهمية عندما يتعلق الأمر بدراسة ديونيسوس. ديونيسياكا ، للشاعر اليوناني نونوس ، كانت ملحمة تغطي أكثر من عشرين ألف سطر. كتبت في القرن الخامس الميلادي ، وهي أطول قصيدة باقية من العصور القديمة. يمكن النظر إلى القصة على أنها تجميع لكل الأعمال الأكثر شيوعًا عن الإله في ذلك الوقت. يُعرف نونوس أيضًا بإعادة صياغة إنجيل يوحنا التي حظيت بقبول جيد ، وكان عمله معروفًا نسبيًا في ذلك الوقت. ومع ذلك ، لا يُعرف سوى القليل عن الرجل نفسه.
سيكون العمل التالي الأكثر أهمية عند مناقشة الأساطير التي تحيط بديونيسوس هو عمل ديودوروس سيكولوس ، مؤرخ القرن الأول قبل الميلاد ، والذي مكتبة تاريخية تضمنت قسما مخصصا لحياة ومآثر ديونيسوس.
ال مكتبة تاريخية كانت موسوعة مهمة في ذلك الوقت ، تغطي التاريخ بقدر ما يعود إلى الأساطير ، وصولاً إلى الأحداث المعاصرة في 60 قبل الميلاد. يعتبر عمل ديودوروس فيما يتعلق بالتاريخ الحديث في الغالب مبالغة في اسم الوطنية ، بينما يعتبر باقي المجلدات تجميعًا لأعمال المؤرخين السابقين. على الرغم من ذلك ، يُنظر إلى العمل على أنه مهم لسجلات الجغرافيا والأوصاف التفصيلية ومناقشات التأريخ في ذلك الوقت.
بالنسبة للمعاصرين ، كان ديودوروس يحظى بالاحترام ، حيث اعتبره بليني الأكبر أحد أكثر الكتاب القدامى تبجيلًا. بينما كانت الموسوعة تعتبر مهمة جدًا بحيث يتم نسخها لأجيال ، لم نعد نمتلك مجموعة كاملة سليمة. اليوم ، كل ما تبقى هو المجلدات 1-5 ، 11-20 ، وأجزاء موجودة في كتب أخرى.
إلى جانب هذين النصين ، ظهر ديونيسوس في العديد من الأعمال الشهيرة للأدب الكلاسيكي ، بما في ذلك جايوس يوليوس هيجينوس القصص هيرودوت التاريخ ، Ovid's أمجاد و هوميروس الإلياذة .
يتم جمع التفاصيل البسيطة لقصة ديونيسوس معًا من الأعمال الفنية القديمة ، وترانيم أورفيك وهوميري ، بالإضافة إلى مراجع لاحقة للتاريخ الشفوي.
الآلهة المتشابهة
منذ القرن الرابع قبل الميلاد ، كان المؤرخون مفتونين بالصلات بين الأديان. لهذا السبب ، كانت هناك محاولات لا حصر لها لربط ديونيسوس بآلهة أخرى ، حتى داخل البانتيون اليوناني.
من بين الآلهة الأكثر ارتباطًا بديونيسوس ، الأكثر شيوعًا هي الإله المصري ، أوزوريس ، والإله اليوناني هاديس. هناك سبب وجيه لهذه الروابط ، حيث تم العثور على الأعمال والقطع التي تربط الآلهة الثلاثة بطريقة أو بأخرى. في بعض الأحيان ، كان يُطلق على ديونيسوس اسم الجوفية ، وكانت بعض الطوائف تؤمن بالثالوث المقدس ، الذي يجمع بين زيوس وهاديس وديونيسوس. بالنسبة لبعض الرومان القدماء ، لم يكن هناك اثنان لديونيسوس ، ولكن الأصغر سُمِّي باسم هاديس.
لن يكون مفاجئًا للقراء المعاصرين أن ديونيسوس قد تمت مقارنته أيضًا بالمسيح المسيحي. في باخوس ، يجب أن يثبت ديونيسوس ألوهيته أمام الملك بينثيوس ، بينما حاول بعض العلماء القول بأن العشاء الرباني كان ، في الواقع ، أحد ألغاز ديونيسوس. كلا الإلهين مر بموت وولادة جديدة ، ولادتهما كانت ذات طبيعة خارقة للطبيعة.
ومع ذلك ، لا يوجد الكثير لدعم هذه الحجج. في المسرحية ، تمزق الملك إلى أشلاء ، بينما تنتهي قصة المسيح بإعدام الإله. كان لمئات الآلهة حول العالم قصص مشابهة عن الموت والبعث ، ولا يوجد دليل على أن الألغاز احتوت على طقوس مشابهة لعشاء الرب.
ألغاز ديونيسوس وعبادة ديونيسوس
على الرغم من التساؤلات حول موعد اعتبار ديونيسوس أحد الرياضيين الأولمبيين ، من الواضح أن الإله لعب دورًا رئيسيًا في الحياة الدينية لليونانيين القدماء. يمكن إرجاع عبادة ديونيسوس إلى ما يقرب من 1500 عام قبل المسيح ، مع ظهور اسمه على أقراص تعود إلى ذلك الوقت.
لا يُعرف الكثير عن الطقوس الدقيقة التي حدثت كجزء من الألغاز الأصلية ، على الرغم من أن شرب النبيذ الكحولي لعب دورًا رئيسيًا. يفترض العلماء المعاصرون أن المواد النفسانية التأثير قد تكون متورطة أيضًا ، حيث تضمنت الصور المبكرة للإله زهور الخشخاش. كان دور النبيذ والمواد الأخرى هو مساعدة أتباع الإله ديونيسوس على الوصول إلى شكل من أشكال النشوة الدينية ، وتحرير أنفسهم من العالم الفاني. على عكس بعض القصص الشائعة اليوم ، لا يوجد دليل على تضحيات بشرية ، في حين أن القرابين للإله اليوناني كان من المرجح أن تشمل الفاكهة أكثر من اللحوم.
استندت الطقوس إلى موضوع الموت الموسمي والبعث. لعبت الآلات الموسيقية والرقص أدوارًا رئيسية. ال ترانيم أورفيك ، وهي مجموعة من الترانيم والمزامير المخصصة للآلهة اليونانية ، وتتضمن عددًا لديونيسوس من المحتمل أنه تم استخدامه خلال الألغاز.
قد تظهر أحيانًا طوائف ديونيسوس الفردية ، التي تتبع ألغازًا وطقوسًا منفصلة. كانت هناك أدلة على أن البعض مارس التوحيد (فكرة أن ديونيسوس هو الإله الوحيد) ،
بينما كانت عبادة ديونيسوس الأصلية مليئة بالألغاز والمعرفة الباطنية ، سرعان ما أدت شعبية الإله إلى المزيد من الاحتفالات والمهرجانات العامة. في أثينا ، توج هذا في مدينة ديونيزيا ، وهو مهرجان استمر أيامًا أو أسابيع. كان يُعتقد أنه تم تأسيسه في وقت ما في حوالي عام 530 قبل الميلاد ويعتبر اليوم مسقط رأس الدراما اليونانية والمسرح الأوروبي كما نعرفه الآن.
مينادس
مايناد ، باكا ، أو الهذيان لها تاريخ غريب. بينما تم استخدام الكلمة في اليونان القديمة للدلالة على أتباع أسرار ديونيسوس ، تم استخدام الكلمة أيضًا للإشارة إلى النساء في حاشية الإله اليوناني. يشار إليهم في العديد من الأعمال الفنية المعاصرة في ذلك الوقت ، وغالبا ما يرتدون ملابس هزيلة ويتغذون على العنب الذي يحمله الإله. عُرفت الميناد بأنها في حالة سكر ، وغالبًا ما تُعتبر النساء غير الشرعيين مجنونات. في باخوس ، إن مايناد هم من يقتلون الملك.
بحلول القرن الثالث قبل الميلاد ، أُطلق على كاهنات ديونيسوس اسم مدد ، حتى أن بعضًا منهن تم تعليمهن من قبل أوراكل دلفي.
مسرح ديونيسيان
في حين أن ديونيسوس قد يكون أكثر شهرة اليوم لعلاقته بالنبيذ ، فإن هذه القصة الأسطورية ليست أهم مساهمة لعبادة ديونيسوس. في حين أن الأساطير اليونانية قد تكون حقيقة أو خيالًا ، فإن السجلات التاريخية أكثر يقينًا بشأن مساهمة الألغاز في إنشاء المسرح كما نعرفه اليوم.
بحلول عام 550 قبل الميلاد ، أصبحت الألغاز السرية لعبادة ديونيسوس أكثر انتشارًا. أقيمت المهرجانات المفتوحة للجميع ، لتصبح في نهاية المطاف حدثًا مدته خمسة أيام ، تقام سنويًا في أثينا ، تسمى مدينة ديونيزيا.
بدأ الحدث باستعراض كبير ، تضمن حمل شعارات تمثل الإله اليوناني القديم ، بما في ذلك قضبان خشبية كبيرة وأقنعة ودمية ديونيسوس المشوه. كان الناس يستهلكون جشعًا جالونًا من النبيذ ، في حين يتم تقديم قرابين من الفاكهة واللحوم والأشياء الثمينة للكاهنات.
ديثيرامبس ديونيسيان
في وقت لاحق من الأسبوع ، سيجري قادة أثينا مسابقة ديثيررامب. الديثرامبس هي تراتيل تغنى بها جوقة من الرجال. في مسابقة Dionysian ، ستساهم كل قبيلة من قبائل أثينا العشر بجوقة مكونة من مائة رجل وصبي. كانوا يغنون ترنيمة أصلية لديونيسوس. من غير المعروف كيف تم الحكم على هذه المنافسة ، وللأسف لم يتم تسجيل أي ديثرامبس التي نجت.
المأساة والمسرحيات الساتيرية والكوميدية
مع مرور الوقت ، تغيرت هذه المنافسة. لم يعد غناء الديثرامبس كافياً. بدلاً من ذلك ، ستحتاج كل قبيلة إلى تقديم ثلاث مآسي ومسرحية ساخرة. ستكون المآسي عبارة عن إعادة سرد لقصص من الأساطير اليونانية ، غالبًا ما تركز على اللحظات الأكثر دراماتيكية للأولمبيين - الخيانة والمعاناة والموت. المأساة الوحيدة المتبقية من مدينة ديونيزيا هي مأساة يوربيديس باخوس . كما أنه يحتوي على dithyramb كجوقة افتتاحية ، على الرغم من عدم وجود دليل على أنه تم استخدامه على الإطلاق في منافسة منفصلة عن المسرحية.
من ناحية أخرى ، كانت مسرحية الساتير مهزلة تهدف إلى الاحتفال بالحياة والاحتفالات ، التي غالبًا ما تكون ذات طبيعة جنسية. مسرحية الساتير الوحيدة المتبقية حتى اليوم هي Cyclops لـ Euripedes ، وهي رواية هزلية عن لقاء Odysseus مع الوحش الأسطوري.
من هذين النوعين من المسرحيات جاء ثالث: الكوميديا. كانت الكوميديا مختلفة عن مسرحية ساتير. وفقًا لأرسطو ، تم تطوير هذا الشكل الجديد من صخب المتابعين وكان أقل مهزلة من نظرة متفائلة للقصص التي عادة ما يتم تغطيتها في المآسي. الضفادع ، بينما ساتيرال (أو ، إذا صح التعبير ، ساخرة) ، هي كوميديا.
باخوس
باخوس هي مسرحية كتبها أعظم كاتب مسرحي بلا منازع في التاريخ القديم ، يوريبيديس. كان Euripedes سابقًا مسؤولاً عن مسرحيات مثل المدية و نساء طروادة ، و إلكترا . اعتبرت أعماله مهمة جدًا لإنشاء المسرح لدرجة أنها لا تزال تقدمها شركات المسرح الكبرى حتى يومنا هذا. كانت Baccha آخر مسرحية لـ Euripedes ، تم أداؤها بعد وفاته في المهرجان عام 405 قبل الميلاد.
باخوس يقال من منظور ديونيسوس نفسه. في ذلك ، جاء إلى مدينة طيبة ، بعد أن سمع أن الملك بينثيوس يرفض الاعتراف بإلهية الأولمبي. يبدأ ديونيسوس بتعليم نساء طيبة أسراره وبقية المدينة ، يبدو أنهم مجانين لأنهم يلفون ثعابين في شعرهم ، ويؤدون المعجزات ، ويمزقون الماشية إلى أشلاء بأيديهم العارية.
مقنعًا ، يقنع ديونيسوس الملك بالتجسس على النساء بدلاً من مواجهتهن وجهاً لوجه. نظرًا لكونه قريبًا جدًا من الله ، فإن الملك يصاب بالجنون ببطء. يرى شمسين في السماء ويعتقد أنه يرى القرون تنمو من الرجل معه. بمجرد قرب النساء ، خان ديونيسوس الملك ، مشيرًا إياه إلى رجاله. النساء ، بقيادة والدة الملك ، مزقوا الملك واستعرضوا رأسه في الشوارع. أثناء قيامهم بذلك ، يتركها الجنون الذي يحيط بالمرأة ، وتدرك ما فعلته. تنتهي المسرحية بإخبار ديونيسوس للجمهور أن الأمور ستزداد سوءًا بالنسبة لملكية طيبة.
هناك جدل مستمر حول الرسالة الحقيقية للمسرحية. هل كان مجرد تحذير لمن يشككون في إله المشاغبين ، أم أن هناك معنى أعمق للحرب الطبقية؟ مهما كان التفسير ، باخوس لا تزال تعتبر من أهم المسرحيات في تاريخ المسرح.
الضفادع
كوميديا كتبها أريستوفانيس ، ظهرت الضفادع في مدينة ديونيسوس في نفس العام باخوس وتسجيلات من سنوات لاحقة توحي بأنها فازت بالمركز الأول في المسابقة.
الضفادع يروي قصة رحلة ديونيسوس إلى العالم السفلي. رحلته هي إعادة يوريبيديس ، الذي وافته المنية للتو. في تطور من الحكايات العادية ، يعامل ديونيسوس على أنه أحمق ، محميًا من قبل عبده الأكثر ذكاءً ، زانثياس (شخصية أصلية). مليئة بالمواجهات الفكاهية مع هيراكليس وإيكوس ونعم ، جوقة من الضفادع ، تصل المسرحية إلى ذروتها حيث يجد ديونيسوس هدفه يتجادل مع إسخيلوس ، وهو تراجيدي يوناني آخر توفي مؤخرًا. يعتبر البعض أن إسخيلوس لا يقل أهمية عن يوربيديس ، لذلك من المثير للإعجاب أن نلاحظ أن هذا كان محل نقاش حتى في وقت وفاتهم.
أجرى يوربيديس وإسخيلوس مسابقة مع ديونيسوس كقاض. هنا ، يُنظر إلى الإله اليوناني على أنه يأخذ القيادة على محمل الجد ويختار في النهاية إسخيلوس للعودة إلى العالم الآخر.
الضفادع مليء بالأحداث السخيفة ، ولكن لديه أيضًا موضوع أعمق من المحافظة التي غالبًا ما يتم تجاهلها. في حين أن المسرح الجديد قد يكون جديدًا ومثيرًا ، كما يفترض أريستوفين ، فإن ذلك لا يجعله أفضل مما اعتبره العظماء.
الضفادع لا يزال يؤدى اليوم ويدرس كثيرًا. حتى أن بعض الأكاديميين شبّهها بأفلام كوميدية تلفزيونية حديثة مثل ساوث بارك .
بشاناليا
أدت شعبية مدينة ديونيزيا وإفساد الجمهور للأسرار السرية في النهاية إلى الطقوس الرومانية التي تسمى الآن باتشاناليا.
يقال إن Bacchanalia قد حدثت حوالي 200 قبل الميلاد فصاعدًا. مرتبط بديونيسوس ونظرائه الرومان (باخوس وليبر) ، هناك بعض التساؤلات حول مقدار أحداث المتعة في عبادة أي إله. زعم المؤرخ الروماني ليفي أنه في أوجها ، شارك أكثر من سبعة آلاف مواطن في روما في طقوس الباشاناليا ، وفي عام 186 قبل الميلاد ، حاول مجلس الشيوخ التشريع للسيطرة على المحتفلين الخارجين عن السيطرة.
يبدو أن الإصدارات الأولى من bacchanalia تشبه الألغاز Dionysian القديمة. كان أعضاؤها من النساء فقط ، وكانت الطقوس تقام في الليل ، وتشتمل على الموسيقى والنبيذ. ومع ذلك ، مع تقدم الوقت ، تضمنت الباشاناليا كلا الجنسين ، وسلوكًا جنسيًا أكثر بكثير ، وفي النهاية عنف. وقيل إن بعض الأعضاء حرضوا على القتل.
سيطر مجلس الشيوخ على ما يسمى بعبادة الباشاناليا ، ومن المدهش أنه تمكن من السيطرة عليها. في غضون بضع سنوات فقط ، بدت الألغاز وكأنها تعود إلى ما تحت الأرض ، وفي النهاية بدت وكأنها تختفي تمامًا.
اليوم ، يظهر مصطلح bacchanalia عند مناقشة أي حفلة أو حدث ينطوي على سلوك فاسد وسكر بشكل خاص. يشير الفن Bacchanal إلى تلك الأعمال بما في ذلك Dionysus أو satyrs ، في حالة نشوة.
ديونيسوس في الفن اليوناني والروماني
لم تكن بعض المظاهر الأولى للإله اليوناني القديم وأتباعه في القصص المكتوبة أو الشفوية ، بل ظهرت في الفن المرئي. تم تخليد ديونيسوس في الجداريات والفخار والتماثيل وأشكال أخرى من الفن القديم لآلاف السنين. ليس من غير المتوقع أن تكون العديد من الأمثلة التي لدينا اليوم من الأباريق المستخدمة لتخزين النبيذ وشربه. لحسن الحظ ، لدينا أيضًا أمثلة على الفن تشمل بقايا معبد لديونيسوس ، وتوابيت ، ونقوش بارزة.
جالس ديونيسوس
يُظهر هذا النقش أحد أكثر صور ديونيسوس شيوعًا في الفن. يحمل العصا المصنوعة من شجرة التين ، ويشرب النبيذ من فنجان مزخرف ، ويجلس مع نمر ، أحد الكائنات الأسطورية المختلفة التي شكلت جزءًا من حاشيته. في حين أن ملامح وجه الإله اليوناني مخنثة ، فإن الجسد أكثر تقليدية بكثير. يمكن العثور على هذا الارتياح على جدار معبد مخصص لديونيسوس ، أو في مسرح في العصر الروماني. اليوم ، يمكن العثور عليها في المتحف الأثري الوطني في نابولي بإيطاليا.
إناء قديم حوالي 370 قبل الميلاد
من المحتمل أن هذه المزهرية القديمة كانت تستخدم لحمل النبيذ أثناء طقوس الاحتفال بالله اليوناني. تُظهر المزهرية ديونيسوس وهو يحمل قناع امرأة ، مما يعكس مظهره المخنث ، بينما يركب نمرًا. كما يظهر الساتير والميناد (عابدات ديونيسوس). على الجانب الآخر من المزهرية يوجد بابوسلين ، الشكل الروماني لـ Silenus (معلم ومعلم الطفل ديونيسوس). يمكن رؤية مزيد من المعلومات حول Silenus وعلاقته مع Dionysus هنا ، في مناقشة حول العملات القديمة التي صورت أيضًا الزوج.
هيرميس والطفل ديونيسوس
منحوتة يونانية قديمة تعود إلى القرن الرابع قبل الميلاد ، وهي واحدة من أشهر الأمثلة على الأعمال التي تعرض هيرميس لرعاية الطفل ديونيسوس. الغريب ، بالنظر إلى القصة التي نعرفها عن سبب قيام هيرمس بحماية الإله اليوناني الشاب ، تم العثور على هذا التمثال في أنقاض معبد هيرا في أولمبيا. في هذا ، هرمس هو موضوع القطعة ، مع ملامح منحوتة ومصقولة بعناية أكبر. عند اكتشافه لأول مرة ، تشير بقايا خفيفة من الصبغة إلى أن شعره كان ملونًا باللون الأحمر الفاتح.
تابوت من الرخام
يعود تاريخ هذا التابوت الرخامي إلى حوالي عام 260 بعد الميلاد ، وهو تصميم غير عادي. ديونيسوس على النمر الدائم ، لكنه محاط بأشكال تمثل الفصول. ديونيسوس هو إله مخنث تمامًا في هذه الصورة ، وبما أن هذا كان بعد فترة طويلة من تطور الألغاز إلى عالم المسرح ، فمن المحتمل أن وجوده لم يكن بأي حال من الأحوال علامة على العبادة.
Stoibadeion في جزيرة ديلوس
نحن محظوظون جدًا اليوم لأنه لا يزال بإمكاننا الوصول إلى معبد قديم مخصص لديونيسوس. لا يزال المعبد في Stoibadeion يحتوي على أعمدة ونقوش وآثار جزئية. وأشهر هذه الآثار هو نصب ديلوس فالوس التذكاري ، قضيب عملاق يجلس على قاعدة مزينة بشخصيات Silenus و Dionysus و Maenad.
ديلوس لها مكانتها الخاصة في الأساطير اليونانية. بحسب هوميروس ملحمة ، كانت ديلوس مسقط رأس الآلهة اليونانية أبولو و أرتميس . وفقًا للتاريخ المعاصر ، قام الإغريق القدماء بتطهير الجزيرة لجعلها مقدسة ، وإزالة جميع الجثث المدفونة سابقًا وحظر الموت.
اليوم ، يعيش أقل من عشرين شخصًا في جزيرة ديلوس ، وتواصل الحفريات اكتشاف المزيد عن المعابد الموجودة في الحرم القديم.
ديونيسوس في فن عصر النهضة وما بعده
شهد عصر النهضة ظهورًا جديدًا في الفن الذي يصور أساطير العالم القديم ، وأنفق أثرياء أوروبا ثروة على أعمال هؤلاء الذين يُعرفون الآن باسم الماجستير ، الفنانين العظماء من هذه الفترة الزمنية.
في هذه الأعمال ، تم تصوير ديونيسوس على أنه إله مخنث وإله رجولي ، وقد ألهمت طبيعته المثيرة العديد من الأعمال التي لم تحمل اسمه أبدًا. كانت لوحات الباشاناليا شائعة أيضًا ، على الرغم من التأكيد على الطبيعة السكرية والمتعة للناس بدلاً من العبادة الصوفية. تجدر الإشارة إلى أنه بالنسبة لجميع أعمال عصر النهضة تقريبًا ، يشار إلى ديونيسوس باسمه بالحروف اللاتينية ، كما قد يتوقع المرء لأن معظم المشترين كانوا مسؤولين إيطاليين أو مسؤولين في الكنيسة.
باخوس من مايكل أنجلو.
ولعل أهم قطعة حديثة تظهر الإله اليوناني ، هذا التمثال الرخامي الذي يبلغ ارتفاعه مترين ، وقد صُنع بتكليف من الكاردينال رافاييل رياريو. عند رؤية المنتج النهائي ، رفضه الكاردينال على الفور لتصويره بشكل واقعي للإله المخمور.
استوحى مايكل أنجلو هذه القطعة من وصف موجز لعمل فني مفقود لبليني الأكبر. خلفه ، ساتير يأكل من عنقود عنب من يد الإله الأولمبي.
لم يتم استقبال عمل مايكل أنجلو جيدًا لعدة قرون ، حيث كان النقاد غير راضين عن كيفية تصوير ديونيسوس غير الإلهي. اليوم ، تزين النماذج المقلدة الحدائق والشوارع في جميع أنحاء العالم ، بينما يقيم الأصل الأصلي في Museo Nazionale del Bargello ، فلورنسا.
بعد أربع سنوات من إنشاء باخوس ، استمر مايكل أنجلو في نحت أشهر أعماله ، والتي تحمل العديد من أوجه التشابه اللافتة للنظر. اليوم ، يعتبر ديفيد لمايكل أنجلو أحد أكثر التماثيل شهرة في العالم.
باخوس وأريادن بواسطة تيتيان
تجسد هذه اللوحة الجميلة من عصر النهضة قصة ديونيسوس وأريادن ، كما رواها أوفيد. في أقصى اليسار ، نرى سفينة ثيسيوس وهي تخلى عنها في ناكسوس ، حيث كان الإله اليوناني ينتظرها. تم رسمها لدوق فيريرا عام 1523 ، وتم تكليفها في الأصل من رافائيل ، لكن الفنان مات قبل الانتهاء من الرسومات الأولية.
تقدم اللوحة نظرة مختلفة على ديونيسوس ، وتقدم إلهًا أكثر تخنثًا. تبعه حاشية من كائنات أسطورية مختلفة وسحبت بواسطة عربة من الفهود. هناك شعور بالتخلي الوحشي عن المشهد ، ربما محاولة لالتقاط الجنون الطقسي للألغاز الأصلية. كان لنسخة تيتيان من ديونيسوس تأثير كبير على العديد من الأعمال اللاحقة ، بما في ذلك قطعة Quiellenus تغطي نفس الموضوع بعد مائة عام.
اليوم ، يمكن العثور على Bacchus و Ariadne في المعرض الوطني ، لندن. أشير إليه جون كيتس في قصيدة العندليب.
باخوس لروبنز
كان بيتر بول روبنز فنانًا من القرن السابع عشر ، وواحدًا من القلائل الذين ينتجون أعمالًا من السير الذاتية اليونانية والرومانية على الرغم من تراجع شعبيتها في نهاية عصر النهضة. إن تصويره لباخوس جدير بالملاحظة لكونه مختلفًا تمامًا عن أي شيء قبله.
في عمل روبن ، باخوس يعاني من السمنة ولا يبدو إلهًا مشاغبًا كما كان يصور سابقًا. يبدو أن اللوحة تقدم في البداية وجهة نظر أكثر انتقادًا لمذهب المتعة ، لكن هذا ليس هو الحال. ما أدى إلى هذا التغيير من صور روبن السابقة للإله اليوناني غير معروف ، ولكن بناءً على كتاباته في ذلك الوقت ، بالإضافة إلى أعماله الأخرى ، يبدو أنه بالنسبة لروبنز ، هذه اللوحة كان تمثيلًا مثاليًا للعملية الدورية للحياة والموت.
تمت تغطية ديونيسوس في وقت أو آخر من قبل جميع الفنانين الأوروبيين العظماء ، بما في ذلك كارافاجيو يا بيليني و فان دايك ، و روبنز .
الأدب الحديث والفلسفة والإعلام
لم يخرج ديونيسوس أبدًا عن الوعي العام. في عام 1872 ، كتب فريدريك نيتشه في ولادة المأساة ، يمكن اعتبار أن ديونيسوس وأبولو متضادان متميزان. كانت العبادة الطقسية لـ Dionysis غير مقيدة وغير عقلانية وفوضوية. كانت الطقوس والطقوس المحيطة بأبولو أكثر تنظيمًا وعقلانية. جادل نيتشه بأن مآسي اليونان القديمة ، وبداية المسرح ، جاءا من التقاء المثلين اللذين مثلتهما الآلهة اليونانية. يعتقد نيتشه أن عبادة ديونيسوس كانت قائمة على تمرد ضد التشاؤم ، كما يتضح من أتباعه على الأرجح من الفئات المهمشة. في أواخر القرن التاسع عشر ، أصبح استخدام ديونيسوس كمختصر للتمرد واللاعقلانية والحرية شائعًا.
سيظهر ديونيسوس عدة مرات في الترفيه الشعبي في القرن العشرين. في عام 1974 ، شارك ستيفن سوندهايم في تأليف فيلم The Frogs ، حيث يجب على ديونيسوس بدلاً من ذلك الاختيار بين شكسبير أو جورج برنارد شو. يظهر اسم ديونيسوس في العديد من الأغاني والألبومات لنجوم البوب ، وآخرها عام 2019.
فرقة الفتيان الكورية ، BTS ، التي تعتبر من أشهر فرق البوب على الإطلاق ، قدمت ديونيسوس لألبومها ، خريطة الروح: بيرسونا . تم وصف الأغنية بأنها أغنية مليئة بالنبيذ. يبدو أنه حتى يومنا هذا ، يُذكر ديونيسوس أكثر من خلقه للنبيذ ، أكثر من العبادة الصوفية التي شجعت أتباعه على الإيمان بالحرية.
استنتاج
اشتهر الإله ديونيسوس اليوم بدوره في صنع النبيذ ، وبإلهام الحفلات من الفجور اللذيذ. ومع ذلك ، بالنسبة لليونانيين القدماء ، قدم ديونيسوس المزيد. كان الإله اليوناني القديم مرتبطًا بالفصول والولادة وحرية التعبير الجنسي. أيقونة قديمة شاذة ، ربما يمكننا اليوم التفكير في ديونيسوس بشكل أقل كإله يوناني حيواني ، وأكثر من ذلك كتعبير عن الحب الحقيقي.
قراءة متعمقة
Ovid و. و Reilly و HT. (1889). تحولات أوفيد . مشروع جوتنبرج .
Nonnus،.، & Rouse، W.H. (1940). ديونيسياكا . مطبعة جامعة هارفارد. (يمكن الوصول متصل ).
Siculus و. و Oldfather ، C.H. (1989). مكتبة تاريخية. مطبعة جامعة هارفارد. (يمكن الوصول متصل ).
الصور المقدمة من WikiCommons ما لم يذكر خلاف ذلك.